Interesant

Asistența medicală în Mesopotamia Antică

Asistența medicală în Mesopotamia Antică



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

În Mesopotamia antică, zeii au infuzat fiecare aspect al vieții de zi cu zi și acest lucru, desigur, s-a extins și la îngrijirea sănătății. Zeița Gula (cunoscută și sub numele de Ninkarrak și Ninisinna) a prezidat sănătatea și vindecarea ajutată de consoarta sa Pabilsag (care era și judecător divin), de fiii ei Damu și Ninazu și de fiica Gunurra. Gula era zeitatea primară a vindecării și sănătății și era cunoscut ca „marele medic al celor cu cap negru” (adică sumerienii). Totuși, lanseta împletită cu șerpi, care astăzi este însemnul profesiei medicale, nu își are originea la ea, ci la fiul ei, Ninazu, care era asociat cu șerpi, lumea interlopă și vindecarea.

Numele lui Ninazu înseamnă „Lord Vindecător” și a fost administratorul lumii interlope. Inscripțiile diferă dacă a fost fiul lui Gula sau Ereshkigal, dar sunt uniforme în prezentarea lor a lui Ninazu și a șerpilor săi, asociați cu sănătatea și vindecarea (continuarea vieții muritoare) la fel cum a fost o parte a morții și a muririi ( viața care a venit după). Șarpele simboliza regenerarea și transformarea, deoarece își varsă pielea. Ninazu a fost asociat cu șarpele pentru că a ajutat oamenii să treacă în lumea de dincolo sau le-a permis să se recupereze de la orice le-a suferit. Medicii din Mesopotamia erau pur și simplu agenții prin care lucrau aceste zeități pentru a menține sănătatea oamenilor din Mesopotamia.

Medicina și zeii

Funcția principală a medicului atunci, ca și acum, a fost aceea de a vindeca oamenii de boli și de a-i menține în stare bună de sănătate. Primul pas în tratarea unei persoane bolnave a fost diagnosticul cauzei bolii (așa cum este astăzi) și această cauză a fost întotdeauna atribuibilă unui păcat pe care pacientul l-a comis, indiferent dacă știa sau nu. Savantul Jean Bottero scrie:

Orice încălcare a oricărei norme - „interdicții” imemoriale; imperative obișnuite; instrucțiunile implicite ale legii sau instrucțiunile explicite ale autorităților - au devenit o infracțiune împotriva stăpânirii zeilor, o „nelegiuire” împotriva lor, un „păcat”. Și pe măsură ce suveranii pedepsesc orice le sfidează autoritatea, acum era la latitudinea zeilor să suprime o asemenea nesupunere cu pedepse adecvate. Aceste pedepse au constituit nenorocirile și nenorocirile vieții, care nu mai sunt provocate de „demoni” pe un capriciu [așa cum se credea anterior], ci de acum înainte la ordinele zeilor. (168)

Mesopotamienii și-au modelat zeii asupra lor și asupra propriilor comunități, totuși, și așa, așa cum un rege ar putea alege să-și ierte iertarea, la fel și zeii. Pentru ca ei să facă acest lucru, o persoană care suferea pur și simplu a trebuit să mărturisească păcatul și să se supună tratamentului adecvat pentru a îndepărta mâna oricărui demon trimis de zei pentru a pune pedeapsa pacientului.

De fapt, boala era denumită adesea „mâna lui…”, ca în „Pacientul este atins de mâna zeului Shamash” sau „Mâna demonului Lamashtu este asupra ei” sau mâna acestui sau acea fantomă nefericită. Orice boală a prezentat pacientul și oricare ar fi vindecarea finală, diagnosticul a făcut întotdeauna referire la voința zeilor și la intervenția lor în treburile umane. Boala, deci, a egalat păcatul și un remediu pentru acea boală a necesitat o formă de mărturisire a acelui păcat, o recunoaștere a faptului că a greșit și o afirmare pentru a face bine în viitor.

Istoria iubirii?

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal gratuit!

Cu toate acestea, zeii au domnit suprem și era în întregime posibil ca un bolnav să facă totul bine și ca medicii să efectueze fiecare descântec corect și să aplice medicamentele corespunzătoare, și totuși pacientul ar fi murit. Chiar dacă un zeu ar intenționa cel mai bine pentru cel bolnav, un alt zeu ar fi putut fi jignit și ar refuza să fie calmat, indiferent de ofertele care ar fi fost făcute. Pentru a complica și mai mult situația, a trebuit să se ia în considerare faptul că nu zeii au provocat o problemă, ci, în schimb, o fantomă pe care zeii au permis-o să provoace necazul de a îndrepta ceva greșit. Savantul Robert D. Biggs comentează:

Morții - în special rudele moarte - ar putea, de asemenea, deranja pe cei vii, mai ales dacă obligațiile familiei de a oferi ofrande morților ar fi neglijate. Probabil că se vor întoarce la probleme pentru cei vii, au fost fantomele unor persoane care au murit morți nenaturale sau care nu au fost îngropate corespunzător - de exemplu, moartea prin înec sau moartea pe un câmp de luptă. (4)

Cărțile medicale din biblioteca Ashurbanipal arată clar, totuși, că medicii aveau o cantitate impresionantă de cunoștințe medicale și le aplicau regulat în îngrijirea pacienților lor și în calmarea zeilor și spiritelor morților. Înainte de descoperirea vechilor inscripții mesopotamiene precum cele găsite la Ninive și Mari, cărturarii credeau că mesopotamienii nu aveau deloc medici din cauza relatării date de istoricul grec Herodot. În a lui Istorii el scrie despre îngrijirea sănătății în Mesopotamia:

Își scot pe toți bolnavii pe străzi, pentru că nu au medici obișnuiți. Oamenii care vin împreună oferă sfatului omului bolnav, fie din ceea ce au găsit personal pentru a vindeca o astfel de plângere, fie din ceea ce au cunoscut pe altcineva de care să se vindece. Nimeni nu are voie să treacă de o persoană bolnavă fără să-l întrebe ce-l suferă. (Nemet-Nejat, 77 de ani)

Medici în Mesopotamia Antică

Deși acest obicei ar fi putut predomina în părți din Mesopotamia și în momente diferite, afirmația că mesopotamienii nu aveau medici este incorectă. Au existat două tipuri principale de medici de-a lungul istoriei Mesopotamiei:

  • the Asu (un medic care a tratat empiric boli sau leziuni)
  • the Asipu (un vindecător care se baza pe ceea ce s-ar numi „magie”)

Au existat, de asemenea, chirurgi (care par să provină din oricare dintre aceste medii) și medici veterinari (care, de asemenea, ar putea fi fie Asu, fie Asipu). Stomatologia a fost practicată de ambele tipuri de medici și amândoi s-ar putea să fi prezidat și la nașteri, deși rolul lor nu este clar în acest sens. Este sigur că moașele (sabsutu) a livrat copilul, nu medicul și totuși medicului i s-a plătit o taxă pentru furnizarea unui fel de serviciu la naștere, din moment ce înregistrările arată clar că au fost plătiți mai mult pentru nașterea unui copil de sex masculin decât a unei femei.

Este posibil ca Asipu să fi recitat rugăciuni către zei sau cântări pentru a alunga demonii (mai ales demonul Lamashtu care a ucis sau a dus copii) sau că Asu ar fi putut ușura durerile de muncă cu ierburi, dar nu ar fi asistat la nașterea efectivă. . Deoarece nu se menționează ce scop precis au servit la naștere, totuși, acest lucru trebuie să rămână speculații.

Mesopotamia antică avea chirurgi, medici veterinari și dentiști.

Se știe că o femeie însărcinată și una care era în travaliu, purta amulete speciale pentru a-și proteja copilul nenăscut de Lamashtu și pentru a invoca protecția unui alt demon numit Pazuzu, care era o entitate de protecție (trebuie amintit că „demonul” nu purta întotdeauna conotația răului pe care o are în zilele noastre. Un „demon” ar putea fi un spirit binevoitor). Deși bursa modernă se referă uneori la Asipu ca „vrăjitor” și Asu ca „practicant medical”, mesopotamienii i-au privit pe cei doi cu respect egal. Note Biggs:

Nu există niciun indiciu în textele antice că o abordare era mai legitimă decât cealaltă. De fapt, cele două tipuri de vindecători par să aibă o legitimitate egală, să judece din fraze precum „dacă nici medicina, nici magia nu aduc un remediu”, care apar de mai multe ori în textele medicale. (1)

Diferența semnificativă dintre cele două tipuri a fost că Asipu s-a bazat mai explicit pe supranatural, în timp ce Asu s-a ocupat mai direct de simptomele fizice pe care le prezenta pacientul. Ambele tipuri de vindecători ar fi acceptat sursa supranaturală pentru boală, însă Asu nu ar trebui considerat mai „modern” sau „științific” decât Asipu.

Medicul la locul de muncă

Ambele tipuri de medici au operat în afara templelor și au tratat pacienții acolo, dar, de asemenea, mai frecvent, au făcut apeluri la domiciliu. Majoritatea pacienților au fost tratați în casele lor. Orașul Isin a fost centrul de cult al zeiței Gula și se crede (deși nu este deloc sigur) că Isin a servit ca centru de instruire pentru medicii care au fost trimiși apoi la temple din diferite orașe, după cum era necesar. Nu există dovezi ale practicii private în sine, deși regii și cei mai bogați aveau proprii lor medici.

Doctorul a fost întotdeauna asociat cu un complex de temple. Femeile și bărbații ar putea fi amândoi doctori, deși, după cum notează Bottero, „femeile cărturare sau copiste, exorciști sau experți în divinație deductivă [Asipu și Asu] ar putea fi numărate pe degetele unei mâini” (117). Se pare că în Sumer erau mai multe medici de sex feminin decât în ​​alte părți și că femeile au jucat un rol mai mare în medicină înainte de apariția Imperiului akkadian și diseminarea viziunii akkadiene a femeilor ca subordonate bărbaților.

Din textele antice se știe că medicul și-a ras capul astfel încât să poată fi identificat cu ușurință și au existat unele speculații că probabil ar exista mai puține femei medic, deoarece femeile nu erau la fel de înclinate ca bărbații să facă acest lucru. Acest lucru este puțin probabil, totuși, întrucât femeile și bărbații își radeau în mod obișnuit capul și purtau peruci (un obicei practicat pe scară largă mai târziu în Egipt). Din Imnul Gula (c. 1400 î.Hr.) știm că medicii călătoreau zilnic în orașul lor și duceau cu ei instrumentele meseriei lor. O parte din imn citește:

Sunt medic, pot vindeca,

Port toate ierburile vindecătoare, alung bolile,

Mă încing cu geanta de piele care conține descântece sănătoase,

Port în jur texte care aduc recuperare,

Dau vindecări omenirii.

Pansamentul meu pur ameliorează rana,

Bandajul meu moale îi ușurează pe bolnavi. (Biggs, 10)

Este posibil ca medicul, de ambele tipuri, dar în primul rând Asu, să fi folosit un pat portabil. Savantul Emily K. Teall notează:

O listă clasificată a echipamentului medicului din Ugarit detaliază un pat și o plapumă, printre instrumentele chirurgicale și alte capcane medicale ... pacienții grav afectați au fost examinați și tratați în pat, care în acest caz era și masa de operație. O plapumă ar putea fi bine utilizată în recuperarea postoperatorie. (2)

Nu este clar dacă această listă înseamnă că medicii purtau cu ei un pat portabil sau pur și simplu au folosit propriile paturi ale pacienților. Mesopotamienii au înțeles că boala este asociată cu necurățenia (deși nu au recunoscut „germenii” așa cum s-ar face astăzi) și, din moment ce oamenii mai săraci din oraș dormeau pe covorase pe podeaua de pământ, un pat pentru a ridica o persoană bolnavă pentru tratamentul ar avea sens. Totuși, modul în care medicul singuratic ar fi purtat acest lucru prin oraș, împreună cu orice altceva, prezintă o problemă.

Tratamente și prescripții

Taxele pentru servicii au fost pe o scară variabilă, în funcție de statutul social al cuiva. Un medic care președea nașterea unui nobil era plătit mai mult decât pentru o naștere obișnuită. Prescripțiile erau pe aceeași scală și, în timp ce un medic ar putea fi plătit în aur pentru amestecarea unei rețete pentru un prinț, plata pentru a face același lucru pentru o persoană obișnuită ar putea fi un castron cu supă sau o ceașcă de lut. Cu toate acestea, nu există dovezi că medicii au refuzat să trateze săracii și li s-au dat aceleași prescripții, cu aceleași ingrediente, fără a ține cont de statutul social al unui pacient.

Prescripțiile au fost măcinate de medic, de obicei, în prezența pacientului, în timp ce s-a recitat o anumită descântec. O rețetă de la Babilon pentru o leziune a feței spune:

Dacă un om este bolnav cu o lovitură pe obraz, bateți împreună terebentină de brad, terebentină de pin, tamarisc, margaretă, făină de Inninnu; amestecați laptele și berea într-o tigaie mică de cupru; se întinde pe piele, leagă-te de el și se va vindeca. (Teall, 4-5)

Antisepticele au fost făcute dintr-un amestec de alcool, miere și smirnă, iar intervenția chirurgicală a fost mai avansată decât în ​​alte regiuni ale timpului (Teall, 5). Teall scrie: „În tratamentul tuturor rănilor, există trei etape critice: spălarea, aplicarea unui ipsos și legarea plăgii” (6). Mesopotamienii au recunoscut că spălarea unei plăgi cu apă curată și asigurarea faptului că mâinile medicului sunt, de asemenea, curate, au împiedicat infectarea și au grăbit vindecarea. Mâinile și rănile au fost curățate cu un amestec de bere și apă fierbinte, deși, așa cum observă Teall, „era deja disponibil un săpun lichid” (6). Teall continuă:

În timp ce unele aspecte ale pansamentului vechi mesopotamian sunt complet lipsite de ceea ce se vede prin prisma practicilor biomedicale moderne ... altele au fost surprinzător de avansate, cum ar fi spălarea și pregătirea cataplasmelor pentru răni. (6)

Pe lângă aceste cataplasme, desigur, erau întotdeauna recitările rugăciunilor către zei și descântecele pentru a alunga demonii. Note Biggs:

Textele medicale terapeutice combină frecvent cele două tipuri de tratament, medical (Asu) și magic (Asipu) ... Textele terapeutice standard descriu în mod normal o plângere, oferă o listă de ingrediente cu instrucțiuni pentru prepararea lor și oferă instrucțiuni pentru administrarea medicament. (4)

Cu toate acestea, aceste texte nu oferă cantitățile specifice de ingrediente care trebuie amestecate. Cercetătorii cred că acest lucru se datorează fie faptului că medicii nu au dorit să ofere secrete comerciale prin scrierea lor, fie pentru că astfel de informații nu au fost considerate necesare, întrucât medicul ar ști deja cât de multă plantă să folosească de la pregătirea timpurie. Multe dintre plantele și plantele menționate în texte nu pot fi identificate astăzi și „nu suntem în măsură să reproducem majoritatea prescripțiilor pe care le avem sau să înțelegem efectele unor medicamente specifice” (Biggs, 6). Cu toate acestea, că tratamentele au fost eficiente, este cert deoarece textele medicale descoperite enumeră tratamente pe o perioadă considerabilă de secole, împreună cu eficacitatea lor.

Proceduri și medicul ca terapeut sexual

Biggs notează că „avem puține dovezi pentru practica stomatologiei ca atare” (7). Chiar și așa, există dovezi ale vindecătorilor care, astăzi, ar fi numiți „dentiști”, abili în tragerea dinților sau în calmarea durerilor de dinți. Se crede că o durere de dinți este cauzată de un „vierme dinte” care, după crearea sa de către zei, a refuzat orice formă de hrană, cu excepția sângelui din dinți. Viermele a strigat către zei: „Lasă-mă să trăiesc între dinți și maxilar! Voi suge sângele din dinți! Voi mesteca mâncarea din maxilar! ” (Biggs, 7). Un dentist recita descântecul viermelui dentar și apoi administra o procedură, indiferent dacă ierburi sau trăgea dinte, deoarece zeii erau chemați să lovească viermele dinților și să-l alunge de la pacient. Aceasta pare să fi fost o procedură standard și eficientă, deoarece, ca multe altele, a fost practicată în mod constant.

Medicii au tratat, de asemenea, probleme gastro-intestinale, infecții ale tractului urinar, probleme ale pielii, boli de inimă, boli mintale și au existat chiar și specialiști în ochi, urechi, nas și gât. Note Biggs:

Există un text care pare să ofere prescripții pentru avortul unui făt. Linia relevantă spune: „pentru a determina o femeie însărcinată să renunțe la făt”. Rețetele constau din opt ingrediente pentru a fi administrate femeii în vin și pentru a fi băute pe stomacul gol. Secțiunea se încheie cu cuvintele „acea femeie își va renunța la făt”. (9)

El mai observă că, „pe lângă tratarea bolilor din diferite surse discutate mai sus, Asipu era un fel de terapeut sexual. A existat o colecție specială de texte cunoscute sub numele său sumerian, SA ZI GA ... literalmente „ridicarea inimii”, unde „inima” pare a fi un eufemism pentru penis ”(15). Aceste texte tratează, de asemenea, problemele de fertilitate la femei, dar par axate în primul rând pe potența sexuală la bărbați și excitarea la femei. Biggs scrie:

Un exemplu este următorul pasaj dintr-un text babilonian mijlociu: „Dacă un om își pierde puterea, vă uscați și zdrobiți un liliac mascul care este gata să se împerecheze, îl puneți în apă care s-a așezat pe acoperiș, îl dați el să bea; acel om își va recupera apoi potența. ' O abordare destul de diferită este implicată atunci când organele sexuale ale bărbatului și ale femeii trebuie să fie frecate cu uleiuri special pregătite, uneori amestecate cu minereu de fier magnetic. (15)

Această procedură a fost menită să îmbunătățească viața sexuală a cuplului. Există chiar și un test de sarcină menționat în textele medicale, prin care anumite ierburi erau purtate de o femeie în lenjeria intimă, care ar absorbi secrețiile vaginale și ar schimba culoarea dacă femeia ar fi însărcinată. Au existat, de asemenea, practici pentru a asigura fertilitatea, zilele optime în care o femeie era mai probabil să conceapă și altele pentru a crește dorința sexuală a unei femei după ce a născut.

Chirurgie și progresul cunoștințelor medicale

Medicii nu erau răspunzători dacă aceste proceduri nu funcționau. Deoarece zeii erau cauzele directe și agenții curativi ai bolii, un medic putea fi tras la răspundere doar pentru ceea ce a făcut sau nu a făcut în administrarea unei proceduri. Dacă o rețetă a fost urmată exact așa cum a fost scrisă, chiar dacă pacientul nu a fost vindecat, medicul a acționat corect.

Singura excepție de la această regulă se referea la intervenția chirurgicală în care, dacă operația nu reușea, medicului i s-ar fi amputat o mână. Chirurgia a fost efectuată încă din anul 5000 î.e.n., chiar dacă „mesopotamienii știau puțin despre anatomie și fiziologie; au fost restricționați de tabuul religios împotriva disecării unui cadavru. Este posibil ca anatomia animalelor să fi ajutat, dar mesopotamienii au disecat numai ficatul și plămânii animalelor perfect sănătoase în scopuri divinatorii ”(Nemet-Nejat, 82).

Deși medicii au înțeles importanța luării pulsului unui pacient pentru a stabili starea de sănătate și au recunoscut importanța antisepticelor și curățeniei, nu au echivalat niciodată pulsul cu un sistem circulator care pompează sângele prin corp și nici nu au recunoscut complet necurățenia ca fiind germeni încurajatori sau infecţie. Nemet-Nejat scrie:

În cei doi mii de ani de existență, medicina mesopotamiană a făcut puține progrese. Medicii au recurs încă la superstiții și explicații magice. Deși ar putea oferi explicații raționale pentru multe simptome și boli, nu au încercat niciodată să colecteze date și să teoretizeze. (79)

Dovada acestui fapt este văzută prin anumite texte medicale, cunoscute sub numele de seria omen, scrise de-a lungul mai multor secole, care arată clar cât de reușit va avea un Asipu cu un pacient pe baza punctelor de vedere pe care medicul le vede în drum spre casa pacientului:

Dacă exorcistul vede fie un câine negru, fie un porc negru, acel om bolnav va muri. Dacă exorcistul vede un porc alb, acel om bolnav va trăi. Dacă exorcistul vede porci care continuă să-și ridice coada, cu privire la acel om bolnav, anxietatea nu se va apropia de el. (Nemet-Nejat, 79-80)

În urma acestor predicții sunt altele care descriu anumite boli și simptome și afirmă cum, pe baza celor observate, pacientul va trăi sau va muri. Visele și viziunile pacientului sunt, de asemenea, luate în considerare:

Dacă, când suferea de o boală lungă, a văzut un câine, boala i se va întoarce; el va muri. Dacă, când suferea de o boală lungă, a văzut o gazelă, pacientul respectiv își va reveni. Dacă, când suferea de o boală îndelungată, a văzut un porc sălbatic, atunci când i-ai recitat o descântec, el își va reveni. (Nemet-Nejat, 81)

În același timp cu aceste practici „magice”, au existat totuși practica continuă a diagnosticelor bazate pe observația empirică și ceea ce astăzi s-ar numi „explicație rațională”. Cea mai faimoasă situație este o scrisoare a lui Zimri-Lim, regele lui Mari, către soția sa, referitoare la o femeie de la curte pe nume Nanna, care suferea de o boală transmisibilă. Regele îi instruiește soției să o țină pe Nanna de ceilalți la curte, deoarece boala pe care o are este contagioasă. Totuși, acest concept de contagiune nu a fost echivalat cu răspândirea germenilor; în schimb s-a ajuns la concluzia că Nanna a săvârșit un păcat care a îmbolnăvit-o și că, prin apropierea de persoana bolnavă, zeii ar permite ca boala să se răspândească la alții.

Moștenirea asistenței medicale mesopotamiene

Egiptenilor le-ar reveni să sublinieze observația empirică și să aplice ceea ce s-ar numi proceduri mai „raționale” în medicină. Din Egipt, practica medicală a venit în Grecia și a fost codificată de Hipocrate (c.460-370 î.e.n.), care este cunoscut ca „părintele medicinei occidentale”. Note Biggs:

Există unele paralele între medicina mesopotamiană și medicină, atestate în Grecia antică, dar nu pare că medicina greacă (spre deosebire de domenii precum matematica și astronomia) să fi fost în vreun fel derivată din medicina mesopotamiană. (17)

Chiar și așa, practicile mesopotamienilor au influențat cu siguranță egiptenii de la care grecii au primit înțelegerea practicii medicale și a îngrijirilor medicale generale. Teall scrie:

Cu mai mult de o mie de ani înainte de viața și învățătura lui Hipocrate, înainte de descrierea dobândirii și tratamentului rănilor în Iliada… Medicina în anii 1000 î.e.n. Mesopotamia a fost o profesie bine stabilită, care a inclus diagnostic, aplicații farmaceutice și tratamentul adecvat al rănilor. (7)

Este remarcabil faptul că personalul cu șerpi care se împletesc, simbolul profesiei medicale în zilele noastre, este asociat cu Hipocrate și greci atunci când, în realitate, la fel ca practica medicală în sine, își are originea în Mesopotamia.


Priveste filmarea: Wojny nuklearne w starożytności. W Nieznane (August 2022).